Il futurismo tropicale prevede il clima del nostro destino

È il futuro Sopra? Per alcuni, è stato per un po’ di tempo. Dieci anni fa, il defunto critico Mark Fisher scrisse di “la lenta cancellazione del futuro” nel suo libro, Fantasmi della mia vita, attribuendo la stasi culturale alla nostra incapacità collettiva di “afferrare e articolare il presente”. Per Fisher, il futuro era già perso, non solo per la frammentazione e l’accelerazione che ora accettiamo come parte della vita plasmata da Internet, ma per “una condizione generale: in cui la vita continua, ma il tempo si è in qualche modo fermato”. Tale stasi era in contrasto con il modo in cui la generazione di Fisher intendeva il futuro come la destinazione alla fine di una freccia arcuata, inaugurata dalla ricerca della conoscenza, della libertà e dell’innovazione tecnologica. Il futuro era stato un mito la cui certezza era dovuta tanto alla dialettica marxista quanto alla catena di montaggio di Henry Ford: una volta strofinavamo i bastoncini per accendere il fuoco e vivevamo in un caos selvaggio; presto viaggeremo su un veicolo spaziale interdimensionale ed elimineremo la sofferenza di massa. Quel mito è quasi scomparso, poiché abbiamo assistito all’eruzione di passato, presente e futuro in un piano simultaneo, ripetitivo e notoriamente irregolare.

Ma aspetta, da allora non abbiamo assistito a passi da gigante nell’innovazione Fantasmi della mia vita? Da allora non ci siamo agganciati ai nostri visori VR, abbiamo guardato i campionati di eSport in stadi affollati e abbiamo affondato i nostri stipendi in oscuri blockchain? Come poteva essere finito il futuro allora, se per noi doveva arrivare adesso? Quasi un decennio prima di Fisher, il teorico queer Lee Edelman aveva qualcosa da dire al riguardo Senza futuro. In esso, Edelman sostiene una cancellazione più specifica: del “futuro riproduttivo”, ovvero l’organizzazione della società e della politica attorno alla successione generazionale.

Il futurismo riproduttivo e quello che possiamo pensare come il “futurismo aziendale” dell’innovazione tradizionale favoriscono sia il progresso superficiale che la sequenza narrativa, “non verso la fine di consentire il cambiamento, ma … di tornare indietro nel tempo per assicurare la ripetizione”, scrive Edelman. Sotto il futuro riproduttivo, siamo collettivamente prevenuti verso un cambiamento non dirompente e incrementale e contro il radicale, strano o veramente rivoluzionario che minaccia il cosiddetto “ordine naturale” del sesso biologico, dei valori familiari e della crescita economica. Il cosiddetto realismo ci ha intrappolato in un presente interminabile, in cui anche le innovazioni più audaci non riescono a immaginare un mondo migliore e più equo, e in effetti dipendono dal fallimento della nostra immaginazione per i loro successi, se si considera come la consegna di Amazon -la domanda ha semplicemente costituito un precedente per un ulteriore deterioramento delle condizioni di lavoro; o che Hyperloop di Elon Musk ha senso solo in un futuro senza accesso pubblico al trasporto pubblico; o come Meta può solo immaginare la dimensionalità alternativa come un ufficio-centro commerciale che non ha nemmeno corretto per i proprietari.

C’è molto da amare nella prospettiva di Edelman, nel modo in cui siamo spinti ad abbracciare “la strana pulsione alla morte” e ad allontanarci completamente dall’orizzonte del futuro. Chiude un capitolo con lo slogan: “Il futuro si ferma qui”. Se il futurismo riproduttivo è fissato sulla creazione di significato, come nel trarre intensità esistenziale dall’illusione del progresso e della successione, allora la proposizione di Edelman incoraggia il rifiuto del significato e la determinazione stessa nel perseguimento della liberazione ideologica. Eppure non è questo orientamento liberatorio verso il presente, ma piuttosto una cospirazione di forze – le esigenze di sopravvivenza, un pessimismo della volontà politica, una classe operaia sistematicamente minata e una sottoclasse razzializzata, e così via – che intrappola così tanti di noi in il presente, mantenendo il futuro nella gestione delle società globalizzate per le quali la sua addomesticazione rimane una priorità assoluta. Senza dubbio conosci il tipo di consulenti che si sono soprannominati futuristi senza un minimo di imbarazzo, promettendoti di guidarti attraverso i rischi e le opportunità di domani come guide turistiche armate di bacchette. Anche i futures finanziari, ovvero i derivati, dipendono dalla prevedibilità, anche se la volatilità fa parte del meccanismo.

Il che ci riporta al punto, dal successore di Lee Edelman, Rebekah Sheldon, che scrive: “In nome del futuro, dobbiamo essere protetti dal futuro”. Mentre affrontiamo le incertezze prevalenti del caos climatico e del collasso narrativo e raggiungiamo nuove vette di capitalismo-cinismo, vedremo un maggiore interesse per il futuro oltre l’afflizione dei futurismi normativi; futures che rompono piuttosto che perpetuare lo status quo. Se i futurismi normativi valutano la differenza solo per sfruttarla o superarla, ridurre continuamente le relazioni sociali all’unità dell’individuo e costringerci a pensare che i problemi planetari – come la fame, l’estinzione e il disastro climatico – siano praticamente irrisolvibili, come possiamo allora costruire un futuro fatto di differenza e collettività? Nelle parole dell’artista Sin Wai Kin (fka Victoria Sin), “Come possiamo immaginare un futuro che non sia una via da seguire, ma una via verso il basso?”

Nell’arte e nel cinema recenti, le idee su futuri divergenti si sono cristallizzate sotto forma di etno-futurismi, come il sinofuturismo, il futurismo indigeno e l’afrofuturismo contemporaneo. Molti presentano scenari alternativi al progresso occidentale basati sulla revisione della storia o sulla rivisitazione della geopolitica. Il futurismo indigeno e l’afrofuturismo, ad esempio, sollevano la domanda: come sarebbero la scienza, la tecnologia e l’industria se non dipendessero, come fa ora, dall’estrazione ambientale e dalla sottomissione umana? Altri ancora, come il sinofuturismo e il futurismo del Golfo, si chiedono semplicemente, come vedremmo il futuro se i concetti fondamentali di “progresso” sorgessero da un luogo che non era l’Occidente?

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