La ‘guerra al terrore’ e la disciplina dei musulmani americani | Stati Uniti e Canada


All’inizio di questo mese, il New York Times Magazine ha pubblicato un articolo di approfondimento che descrive un ex agente dell’FBI che è stato imprigionato dagli Stati Uniti per aver denunciato gli abusi dilaganti nella “guerra al terrore” interna del governo. Nel pezzo, Terry Albury ha raccontato le molestie e le intimidazioni sistematiche dell’FBI nei confronti dei musulmani americani, il suo spionaggio sulla comunità e il perseguimento di molti dei suoi membri con il pretesto di combattere il terrorismo.

Entrato a far parte dell’FBI poco dopo gli attacchi dell’11 settembre 2001, Albury ha ricordato: “Fin dal primo giorno è stato reso molto chiaro che il nemico non era solo un piccolo gruppo di musulmani disamorati. L’Islam stesso era il nemico”. Nonostante il suo tono unicamente candido e autoriflessivo, c’era poco in questo resoconto che sarebbe stato una sorpresa per la maggior parte dei musulmani americani.

A vent’anni dall’inizio di una guerra che metterebbe sotto una nuvola di sospetti un’intera popolazione minoritaria, vale la pena esaminare come le vite dei musulmani americani siano state irrevocabilmente trasformate. In quanto soggetti cartolarizzati, sono esistiti su una delle tante linee del fronte nella guerra globale al terrore, costretti a rivalutare la propria identità e i propri valori fondamentali in nome dell’appartenenza.

La cartolarizzazione dell’Islam

Sebbene la discriminazione anti-musulmana negli Stati Uniti abbia radici antecedenti all’11 settembre, la guerra globale al terrorismo ha inaugurato un’era senza precedenti di cartolarizzazione di massa dei musulmani americani che si è manifestata in modi indicibili. Le forze dell’ordine statunitensi si sono rapidamente impegnate a scoprire le “celle dormienti” nascoste all’interno delle moschee e dei centri islamici della comunità. Riducendo le azioni degli autori dell’11 settembre alle loro credenze religiose, tutti i musulmani sono stati effettivamente patologizzati come potenziali terroristi.

La guerra interna al terrorismo funzionerebbe come un duplice assalto sia all’Islam che ai musulmani. Guidata da media allarmisti e politici egoisti, la fede stessa è stata riconfezionata come un’ideologia pericolosa. Non diversamente dalle rappresentazioni del comunismo al culmine della Guerra Fredda, l’Islam è stato ritratto come in agguato dietro ogni angolo e rappresentava una minaccia crescente per lo stile di vita americano, se lasciato incontrollato.

Le tradizioni, le credenze e le pratiche islamiche sono state anatomizzate in modo sciatto da una classe emergente di autoproclamati “esperti di terrorismo”, teste parlanti con qualifiche discutibili che hanno coniato parole d’ordine appariscenti come “islamofascismo” e hanno avvertito che la Sharia era poco più di un percorso verso il totalitarismo orwelliano.

Allo stesso tempo, i musulmani sono diventati una categoria sempre più razzista soggetta a forme di discriminazione che hanno parallelamente il trattamento delle minoranze prese di mira nel corso della storia degli Stati Uniti. Più di 80.000 immigrati musulmani sono stati chiamati per essere interrogati da agenti federali e hanno richiesto l’iscrizione in un registro nazionale. Altre decine di migliaia sono state perquisite e interrogate negli aeroporti e gli è stato impedito di viaggiare attraverso l’uso di liste di non volo. Il semplice fatto di indossare un velo o farsi crescere la barba ha reso una persona sospetta agli occhi di una polizia sempre vigile e di un pubblico ipersensibile.

Nonostante il fatto che le cellule dormienti non si siano mai materializzate, la guerra interna al terrorismo è proseguita senza controllo, in parte a causa del Patriot Act, una legge approvata in modo schiacciante dal Congresso nell’ottobre 2001 che ha notevolmente ampliato i poteri investigativi del governo a scapito delle libertà civili. Sullo sfondo nazionale di paura e sospetto, i musulmani americani sono stati sistematicamente presi di mira in diverse ondate. Nella fase iniziale le autorità hanno individuato importanti leader e istituzioni della comunità.

Poco dopo l’11 settembre, il governo ha lanciato un’ampia rete spiando i leader della comunità. Come hanno rivelato in seguito i file trapelati su Intercept, in un caso il governo ha preso di mira un avvocato, un lobbista politico, un accademico e i capi di due delle più importanti organizzazioni civiche musulmane americane. Quelli presi di mira per la sorveglianza hanno affrontato la minaccia di procedimenti penali per aver esercitato i loro diritti costituzionalmente protetti alla libertà di parola e di associazione.

Nel 2004, il Dipartimento di Giustizia ha accusato di terrorismo il più grande ente di beneficenza musulmano degli Stati Uniti, la Holy Land Foundation for Relief and Development (HLF), e ha arrestato cinque membri del suo staff. A seguito di un nuovo processo nel 2008, dopo che i pubblici ministeri inizialmente non erano riusciti a condannare gli uomini, tutti palestinesi-americani, gli ufficiali e i dipendenti dell’HLF sono stati condannati fino a 65 anni di carcere, nonostante il governo non abbia mai fornito alcuna prova che le donazioni di beneficenza avessero collegamento con la violenza.

Le conseguenze del caso HLF sono continuate ben oltre il processo. Con una mossa non ortodossa, i pubblici ministeri hanno rilasciato i nomi di 246 co-cospiratori non incriminati nel caso, un elenco che normalmente verrebbe mantenuto anonimo a causa del fatto che le entità non accusate non hanno mezzi per difendersi da accuse gravi come il sostegno al terrorismo. L’elenco includeva molte delle più importanti organizzazioni musulmane americane, dalla Islamic Society of North America (ISNA) al Council on American-Islamic Relations (CAIR). L’intento dietro la fuga di notizie era chiaro: gettare una nuvola di sospetto su tutte le istituzioni musulmane americane, paralizzando così la loro capacità di servire le loro comunità e di svolgere qualsiasi ruolo significativo nella vita civile.

Allo stesso modo, nel 2005 il governo ha preso di mira Ali al-Tamimi, un imam con sede in Virginia. È stato accusato di cospirazione contro gli Stati Uniti ed è stato condannato all’ergastolo con l’accusa di aver fornito una fatwa ai membri della comunità sulla “jihad” giorni dopo l’11 settembre. Questi processi di terrorismo di alto profilo hanno contribuito notevolmente all’effetto raggelante tra i musulmani americani, poiché gli imam e i leader della comunità in tutto il paese temevano che le loro parole potessero essere usate per metterli in prigione.

In un momento in cui gli Stati Uniti avevano lanciato invasioni militari su larga scala dell’Afghanistan e dell’Iraq, mentre conducevano operazioni segrete mortali in dozzine di altri paesi a maggioranza musulmana, il governo era apparentemente determinato a neutralizzare l’opposizione politica e a mettere a tacere le opinioni dissidenti in patria.

Trame false, conseguenze reali

Più di un decennio dopo l’11 settembre, l’FBI aveva più che raddoppiato il numero di agenti dedicati alle indagini sul terrorismo, triplicato il suo budget complessivo, con 3,3 miliardi di dollari dedicati alla sola lotta al terrorismo e un ambiente legale permissivo all’interno del quale operare. Inoltre, non trovava vere cellule terroristiche.

Nella fase successiva della guerra interna al terrorismo, l’FBI ha deciso di prendere in mano la situazione e ha ampliato una pratica che aveva lanciato subito dopo l’11 settembre. Ha intensificato l’invio di informatori pagati nelle comunità per intrappolare giovani musulmani ignari in cospirazioni terroristiche che gli agenti dell’FBI avrebbero poi sventato.

Uno studio del 2015 ha rivelato che dall’11 settembre, più della metà di tutti i procedimenti giudiziari per terrorismo ha comportato l’uso di informatori pagati che di solito erano responsabili dell’ideazione del complotto in collusione con i loro gestori dell’FBI.

La copertura mediatica sensazionalistica dei casi di più alto profilo raramente, se non mai, menzionava il fatto che queste cospirazioni erano opera di informatori dell’FBI. Invece, storie di complotti terroristici sventati come quelli dei Newburgh Four o dei Fort Dix Five hanno fornito materiale per la continua stigmatizzazione dei musulmani americani.

Il vuoto lasciato dall’assalto alla leadership della comunità, insieme a un costante aumento dei sentimenti islamofobici in tutta la società americana in generale, ha creato un pervasivo senso di isolamento, in particolare tra i giovani musulmani americani che erano diventati maggiorenni nella realtà post-11 settembre. .

Con almeno 15.000 informatori a sua disposizione, la dilagante infiltrazione dell’FBI nelle moschee e nei centri islamici ha privato i musulmani di qualsiasi senso di sicurezza o santità nei loro spazi comunitari. Mentre i casi di intrappolamento si svolgevano con allarmante regolarità, è diventato dolorosamente chiaro che le ultime vittime della guerra al terrore erano spesso i membri più vulnerabili della comunità, che soffrivano di povertà, problemi di salute mentale e altre difficoltà che li rendevano facili prede per agenti sotto copertura.

Anche quei giovani musulmani americani che hanno evitato di essere irretiti dagli informatori sono stati comunque sottoposti a programmi di sorveglianza di massa, come quello perseguito dal Dipartimento di Polizia di New York (NYPD) e dalla CIA. Esposto dall’Associated Press nel 2011, il programma segreto “ha mappato, monitorato e analizzato la vita quotidiana dei musulmani americani”, arrivando al punto di infiltrarsi in gruppi di studenti musulmani in varie università dell’area metropolitana di New York.

Una comunità trasformata

Poiché la cartolarizzazione di massa dei musulmani americani è diventata un appuntamento fisso della vita quotidiana, ci si deve chiedere come una comunità di fede possa continuare a soddisfare i propri bisogni fondamentali in tali condizioni. Col tempo, l’identità comunitaria musulmana americana divenne praticamente inseparabile dalla macchina retorica della guerra al terrore. Nel suo libro del 2005 Good Muslim, Bad Muslim, Mahmood Mamdani ha sostenuto che il potere imperiale degli Stati Uniti ha distillato l’intera fede islamica in queste categorie binarie “per coltivare la prima e prendere di mira la seconda”.

Di conseguenza, un Islam ridefinito in gran parte in risposta all’islamofobia sistemica ha costretto alcuni musulmani americani a riformulare i loro impegni etici per soddisfare le esigenze dell’accettazione formale. Dopo aver messo a tacere la sua leadership, indebolito le sue istituzioni e preso di mira i suoi più vulnerabili, la terza fase della guerra interna al terrorismo è stata segnata in gran parte dall’arruolamento dell’aiuto della comunità per la polizia stessa.

Anni di richieste ai musulmani americani di “fare di più” per condannare la violenza commessa da qualsiasi musulmano in qualsiasi parte del mondo hanno visibilmente rimodellato le priorità della comunità. Non solo le istituzioni musulmane americane sono state spinte a rimanere in silenzio di fronte agli abusi commessi contro la loro stessa comunità, ma sono state anche costrette a offrire critiche a un progetto imperiale americano che stava devastando gran parte del mondo, per paura di essere etichettate come simpatizzanti del terrorismo.

Invece, molte organizzazioni comunitarie hanno rimodellato le loro agende per accogliere il programma di contrasto all’estremismo violento (CVE) del governo. Milioni di dollari in finanziamenti sono andati ad arruolare gruppi musulmani americani in alcune delle pratiche più eclatanti della guerra interna al terrorismo.

Questi progetti CVE includevano la sorveglianza e la mappatura delle comunità e iniziative contro la radicalizzazione che patologizzavano i musulmani come predisposti alla violenza etichettando come sospette le pratiche rituali musulmane di base.

Mentre sempre più comunità accoglievano gli agenti dell’FBI nei loro spazi, un’indagine dell’American Civil Liberties Union nel 2011 ha rivelato che gli agenti federali hanno utilizzato i cosiddetti “forum di sensibilizzazione della comunità” per spiare i musulmani americani.

Nei primi giorni dopo l’11 settembre, suggerire che la guerra al terrore sarebbe effettivamente servita come pretesto per demonizzare e prendere di mira un’intera fede e i suoi seguaci mentre perseguiva gli obiettivi imperiali statunitensi sarebbe stata accolta con derisione e smentite rumorose. Due decenni dopo, le prove al riguardo sono così schiaccianti che dirlo ora significherebbe affermare l’ovvio.

Eppure le istituzioni musulmane americane hanno appena riconosciuto le trasformazioni all’interno della loro comunità o le pratiche che le hanno provocate. Tale è stato l’effetto disciplinante che qualunque critica venga offerta è limitata all’islamofobia sociale o agli eccessi della presidenza Trump.

Sono stati fatti pochi sforzi per identificare e sfidare l’islamofobia strutturale e le pratiche imperiali che sostiene. Semmai, la comunità ha assistito a un allarmante aumento dell’islamofobia interiorizzata, come indicato da un sondaggio del 2018 che ha rivelato che i musulmani americani avevano più del doppio delle probabilità di qualsiasi altra comunità di fede di esprimere la convinzione che i musulmani siano “inclini a comportamenti negativi”.

La speranza che esiste per sfidare questa narrativa prevalente deriva da un movimento giovanile in ascesa che ha espresso critiche commoventi alle vecchie generazioni di professionisti musulmani americani che considerano complici della loro stessa cartolarizzazione. Questi giovani attivisti hanno tratto forza dalla creazione di legami con lotte più ampie contro il razzismo strutturale e l’ostilità contro gli immigrati tra le comunità di colore.

Più di recente, si sono anche aggrappati alla causa della solidarietà con la Palestina all’interno del più ampio movimento progressista – ironia della sorte un problema che è stato storicamente al centro della mobilitazione politica dei musulmani americani fino a diventare una delle numerose vittime della guerra interna al terrorismo.

Mentre i musulmani americani riflettono sul dolore e la perdita subiti negli ultimi 20 anni, è fondamentale che le lezioni di quelle esperienze non vengano dimenticate né ignorate. In effetti, la loro sopravvivenza come comunità di fede dipende da questo.

Le opinioni espresse in questo articolo sono proprie dell’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Al Jazeera.



Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *