La cancellazione mette in luce il conservatorismo culturale della Malesia | Notizie su arte e cultura


Kuala Lumpur, Malesia – Quando il suo discorso online su come le arti dello spettacolo multiculturali dovrebbero trascendere la razza è stato cancellato all’inizio di giugno dal centro islamico di un’importante università malese, Ramli Ibrahim, era sia perplesso che arrabbiato.

Una dichiarazione ufficiale dell’Universiti Teknologi Malaysia (UTM), una delle università pubbliche più apprezzate del paese, ha affermato che “gli organizzatori sono stati incaricati dal centro islamico dell’università di annullare il programma per motivi non divulgati”.

Ramli, il celebre direttore artistico del Sutra Dance Theatre con sede a Kuala Lumpur, musulmano malese e famoso in tutto il mondo per le sue coreografie di danza classica indiana, in particolare lo stile Odissi, è andato online per chiamare il centro islamico di UTM “di mentalità ristretta” e “bigotto”. Il centro non ha risposto alle domande di Al Jazeera sulla cancellazione.

“Abbiamo autorizzato l’indottrinamento religioso estremo per infiltrarci nel nostro sistema educativo”, ha detto Ramli ad Al Jazeera in un’intervista. “Quest’ultimo è l’axis mundi per coltivare il tipo di cittadinanza che alla fine produrremo”.

Il caso di Ramli è l’ultimo episodio di un lungo dibattito nazionale sullo stato dell’arte in Malesia e sottolinea il ruolo continuo del conservatorismo islamico nel controllare e plasmare l’identità e le pratiche culturali della nazione. La maggior parte della popolazione della Malaysia è di etnia malese musulmana, ma vi sono anche grandi comunità di etnia cinese e indiana, oltre a popolazioni indigene, soprattutto negli stati di Sarawak e Sabah nell’isola del Borneo.

“Abbiamo prodotto una generazione con una visione del mondo piuttosto distorta e ristretta. Sfortunatamente, queste sono le stesse persone che gestiscono il paese”, ha detto Ramli.

Andare controcorrente

L’esperienza di Ramli ci ricorda che in Malesia non sono solo artisti politici come Fahmi Reza e Zunar, o il budaya kuning (“cultura gialla”, che significa cultura occidentale) di film stranieri vietati e atti pop e rock internazionali censurati che arrivano alle autorità ‘ radar. Anche forme d’arte tradizionali, ma non islamiche, come la danza indiana Odissi di Ramli rischiano di essere sanzionate dai conservatori.

Lo stato attuale delle cose ha radici che risalgono a diversi decenni.

Nel 1970, il governo ha presentato una politica culturale nazionale a seguito di una crisi politica violenta e razzista dell’anno precedente, che mirava a stabilire quella che si diceva essere una nuova base per “l’unità nazionale” nella nazione multietnica e multireligiosa.

Il risultato fu una cultura nazionale basata in gran parte sulle tradizioni della maggioranza malese, con l’Islam come componente importante.

Negli anni ’90, l’attenzione sull’identità del PCN ha iniziato a scemare mentre il paese affrontava nuove e più urgenti sfide per stare al passo con la globalizzazione. Ma come illustra il recente caso di Ramli, il nucleo della politica continua a informare le principali decisioni culturali.

“Gli elementi culturali di cinesi, indiani, arabi, occidentali e altri, che sono considerati idonei e accettabili, sono inclusi nella cultura nazionale”, si legge in un documento del 2019 che spiega la politica culturale nazionale sul sito web dell’Ufficio del Primo Ministro.

Mak Yong è stato bandito perché tradizionalmente le sue interpreti femminili interpretavano anche ruoli maschili [Courtesy of PUSAKA, photo by Cheryl Hoffmann]

Ha osservato che “l’accettazione” dipendeva non solo dalle disposizioni all’interno della Costituzione, ma da altre questioni tra cui “l’interesse nazionale, il valore morale e la posizione dell’Islam come religione ufficiale del paese”.

Gli esperti hanno affermato che l’approccio sta soffocando le tradizioni culturali della Malesia.

“I tentativi di controllare e manipolare le arti non solo hanno soffocato la creatività di tutti i professionisti delle arti, ma porteranno alla scomparsa delle nostre tradizioni locali”, ha affermato Tan Sooi Beng, professore di etnomusicologia presso la School of Arts dell’Università Sains Malaysia a Penang, e un sostenitore della sostenibilità delle tradizioni locali attraverso la ricerca impegnata nella comunità.

Tan fa riferimento a leggi come il Printing Presses and Publications Act, che consente al governo di vietare cassette, video e libri non approvati dalla censura ufficiale; e la legge sulla polizia, in base alla quale devono essere presentate richieste di permessi di polizia per tenere incontri pubblici, compresi spettacoli di teatro, musica e danza.

Ramli, che ha fondato la compagnia di danza Sutra nel 1983 dopo essere tornato dall’Australia, ha visto l’Islam in Malesia crescere più conservatore negli anni da quando è tornato a casa.

Mentre le produzioni della sua compagnia sono state apprezzate dal pubblico locale e internazionale e hanno ottenuto un notevole successo di critica, il suo ethos artistico, attingendo a un ricco arazzo di elementi culturali, ha dovuto affrontare una lotta costante con la censura religiosa.

“C’era stata un’iniziale opposizione ufficiale alle mie esibizioni fino alla metà degli anni ’90, anche prima che fosse formato il Dipartimento per lo sviluppo islamico della Malesia (Jakim). E c’era un’intesa non dichiarata tra gli organizzatori che le mie esibizioni sarebbero state considerate ‘controverse’ a causa del riferimento a una ‘danza del tempio’ indù musulmana”, ha detto. Jakim fa parte dell’Ufficio del Primo Ministro ed è responsabile per gli affari islamici.

Le preoccupazioni sembravano essersi risolte nell’ultimo decennio, quando Ramli ha iniziato a ricevere un notevole sostegno in India e ha smesso di essere visto come, secondo le sue stesse parole, “un’aberrazione”, tra i guardiani della cultura malese. Ma nota anche che rimane difficile ottenere un’importante sponsorizzazione governativa per portare la sua compagnia di danza classica indiana all’estero, dinamica e innovativa.

Desertificazione culturale

Anche le tradizioni culturali della maggioranza malese della Malesia sono state sottoposte a pressioni dalla regolamentazione del governo.

Antichi spettacoli di danza-dramma come mak yong, main puteri e kuda kepang, e il teatro delle marionette delle ombre, wayang kulit – i principali esempi di cultura tradizionale malese – sono stati ufficialmente banditi nel 1998 per essere “non islamici” sotto l’intrattenimento leggi approvate nello stato nordorientale del Kelantan, controllato da 30 anni dal Partito islamico della Malaysia. Kuda kepang, con i suoi elementi di trance e misticismo, è stato anche oggetto di un decreto religioso nello stato meridionale di Johor dal 2009.

Una scena di The Story of Southern Islet, dove il protagonista cinese esegue il tradizionale Kedah Malay Wayang Kulit Gedek. Il film pluripremiato è stato sottoposto a una dozzina di tagli da parte della commissione di censura per lo più relativi a scene che coinvolgono pre-islamici [Courtesy of Chong Keat Aun]

Le arti tradizionali malesi esistono da oltre un millennio, originarie dell’era pre-islamica, durante il periodo dell’impero regionale Srivijaya. E come con tradizioni simili in Thailandia, Cambogia, Laos o nell’isola indonesiana di Giava, le versioni malesi sono nel loro cuore adattamenti locali di storie e personaggi dell’epopea indù Ramayana.

Mak yong – rappresentato in Kelantan per secoli – è stato particolarmente preso di mira dai conservatori islamici per avere interpreti femminili che interpretano anche ruoli maschili. Secondo le loro interpretazioni dell’Islam, le interpreti femminili, e in particolare il travestimento, sono evitate.

“I rituali, i costumi per le donne, il contenuto e le storie che contengono la chiave per comprendere l’energia femminile nelle pratiche di guarigione tradizionali malesi sono stati tutti influenzati per molto tempo, da quando abbiamo ceduto il potere dell’arte stessa al controllo di uomini”, ha detto Aida Redza, coreografa e performer malese le cui produzioni originali e moderne sono lodate all’estero ma faticano a trovare spazi in patria.

Dichiarato Capolavoro del Patrimonio Orale e Immateriale dell’Umanità dall’UNESCO nel 2005, il divieto di mak yong è stato finalmente revocato alla fine del 2019 grazie alle pressioni della relatrice speciale delle Nazioni Unite nel campo dei diritti culturali, Karima Bennoune, che ha fatto una campagna contro il deliberato soffocamento del tradizione. Anche così, le esibizioni di mak yong possono procedere solo se aderiscono ai requisiti conformi alla legge islamica che secondo gli esperti alterano fondamentalmente il loro stile originale e il loro significato simbolico.

“Il divieto di mak yong è stato revocato esteticamente, ma rende la forma irriconoscibile dalle sue origini: solo agli uomini è permesso svolgere ruoli che sono ritualmente e tradizionalmente eseguiti dalle donne. Non puoi andare più lontano dalle radici del mak yong di così “, ha detto Eddin Khoo, scrittore e fondatore di PUSAKA, un’organizzazione culturale con sede a Kuala Lumpur coinvolta nelle arti rituali della Malesia.

Khoo sottolinea anche che, indipendentemente dai divieti, il mak yong è sopravvissuto tra le comunità di base tradizionali come forma di resistenza alla “pulizia culturale”.

“Mak yong è una forma d’arte musulmana”, ha sottolineato Khoo, che ha sottolineato che molte forme d’arte pre-islamiche si sono sviluppate con l’Islam nel corso dei secoli. “Questo processo fa parte dell’evoluzione della stessa fede islamica in Malesia e in gran parte del sud-est asiatico. Questa lotta non riguarda l’arte, la cultura o la religione, è una lotta per il potere: chi ha il potere di condizionare le menti, gli atteggiamenti e i comportamenti di una particolare comunità».

Restrizioni alla navigazione

Divieti e restrizioni si traducono in un sistema bloccato in cui le agenzie artistiche gestite dal governo fungono anche da filtri e censori, ricordando agli artisti cosa è permesso – e cosa no – per rilasciare licenze per esibirsi.

“C’è un forte sottotesto di rigidi valori religiosi nell’ottenimento di permessi che si orientano maggiormente verso l’austero Islam sunnita”, ha detto Ramli ad Al Jazeera. “Il “non devi” censura e incatena la maggior parte delle istituzioni, non solo nel campo dell’istruzione, ma anche della letteratura, del cinema, della musica, del cibo e delle bevande, dell’abbigliamento e così via.”

Un esempio recente è il film The Story of Southern Islet, di Chong Keat Aun, che è stato nominato per quattro premi ai Golden Horse Awards di Taipei lo scorso novembre e ha vinto come miglior regista esordiente. Ambientato nello stato di Kedah, vicino al confine thailandese e basato sui ricordi d’infanzia del regista, il film racconta il viaggio spirituale onirico di una donna per guarire suo marito, che si è misteriosamente ammalato a causa di quella che crede sia una maledizione soprannaturale.

Nonostante il plauso internazionale, il film è stato oggetto di una dozzina di tagli da parte della censura malese, tutti legati ad elementi di antichi rituali preislamici, tra cui il wayang kulit gedet – una forma di gioco di ombre tipica dello stato settentrionale molto gli anni ’80. Oggi rimangono solo due compagnie wayang kulit.

Anche il Wayang kulit – forse la forma di intrattenimento tradizionale più popolare sia in Malesia che in alcune parti dell’Indonesia e un tempo utilizzato per condividere notizie e pettegolezzi tra gli abitanti dei villaggi – è stato bandito nel 1998 perché le sue origini risalgono alle tradizioni preislamiche. Prima che il COVID-19 interrompesse del tutto le esibizioni, il wayang kulit era già stato ridotto a un guscio di se stesso, messo in scena solo in luoghi selezionati e durante i matrimoni e le cerimonie di apertura.

Ramli Ibrahim all’Isha Ashram di Coimbatore, India [Courtesy of Sutra Foundation. Photo by Iqbal Singh Saggu]

“La cancellazione di un artista di alto profilo come Ramli Ibrahim è molto imprudente: se gli organizzatori pensavano che sarebbe stato inadatto, allora non invitarlo in primo luogo”, ha affermato Tintoy Chuo, fondatore e ideatore principale di Fusion Wayang Kulit, un gruppo con sede a Kuala Lumpur che ha contribuito a far rivivere il wayang kulit kelantanese fondendolo con elementi moderni.

Il loro Peperangan Bintang Wayang Kulit ha aggiornato la tradizione usando personaggi della saga di Star Wars e supereroi della DC Comics come Batman e Wonder Woman. Ciò ha reso la forma d’arte più attraente per il pubblico urbano multietnico di oggi – alcuni dei quali potrebbero non essersi mai preoccupati di una performance tradizionale – eludendo le restrizioni tematiche.

“Qualunque cosa sia successa a questa terra prima dell’Islam è storia, e tutto dovrebbe essere accettato come uno sfondo storico che non possiamo cambiare”, ha detto Chuo. “Guarda i nostri paesi vicini e chiediti come fanno a fare arte così bene? Perché capiscono la separazione tra religione e arte e la rispettano».

Per Ramli, la sfida è trasformare l’identità culturale maggioritaria della Malesia – musulmana malese, o Melayu in lingua malese – in una visione del mondo più completa e aggiornata.

“Non oserei definire cosa dovrebbe essere un ‘Melayu sostenibile’, ma basti dire che preferisco che il mio Melayu non indossi la sua religione come un albatro al collo”, ha detto.

Ramli è stato introdotto alla danza classica indiana Bharatanatyam mentre studiava a Melbourne negli anni ’70.

Si è unito alla neonata Sydney Dance Company nel 1977, ed è stato poi introdotto allo stile Odissi, che ha perfezionato sotto la guida di Guru Debaprasad Das in Odisha, continuando a visitare il defunto maestro fino alla sua morte nel 1986.

“Non deve giustificarsi per tutta la vita di essere un Melayu … il mio Melayu non deve essere così ‘puro’ nel suo pedigree ed è sicuro di essere Melayu indipendentemente da ciò che fa e, soprattutto, orgoglioso di essere un malese per primo.”



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